Textes sacrés de l'hindouisme
Introduction
Les textes sacrés de l'hindouisme les plus anciens sont les Veda contenant notamment le Rig-Veda et les Upanishad, compléments ésotériques qui ont donné jour à un système philosophique, le Vedanta.
Les textes sacrés les plus importants sont le Mahabharata et le Ramayana, composés entre le 4ème siècle avant J-C et le 4ème siècle après J-C. Beaucoup considèrent aujourd'hui la Bhagavad Gita, partie du Mahabharata écrite vers l'an zéro, comme le livre sacré de l'hindouisme.
Les Purana sont les textes sacrés les plus récents (à partir du 4ème siècle après J-C).
Les Veda
Les Veda (en sanskrit, "connaissance") sont les textes sacrés les plus anciens de l'hindouisme: les parties les plus anciennes dateraient du 18 èmeavant J-C et les plus récentes du 3ème siècle avant J-C. Ils ont d'abord été transmis oralement avant l'apparition des textes écrits.
Les Veda sont composés essentiellement de quatre parties:
- le Rigveda: composé de "rig" qui veut dire hymne en sanskrit; il en contient plus de 1000, lus à haute voix,
- le Samaveda: composé de "sama" qui veut dire mélodie en sanskrit; invocation chantée des dieux,
- le Yajurveda: composé de "yaja" qui veut dire sacrifice en sanskrit; ces textes étaient utilisés par les prêtres pendant les sacrifices,
- le Atharvaveda: composé de Atharvana, nom du sage qui est l'auteur; partie la plus récente, qui contient des formules magiques utilisées par les brahmanes.
Chaque Veda est composé de:
- commentaires en prose (brahmana), complétés ultérieurement par des textes ésotériques, les "aranyaka" ou "Traités de la forêt" (aranya veut dire forêt en sanskrit),
- textes poétiques (mantra).
Les "sutra" (veut dire règle, sermon en sanskrit) sont les derniers textes des Veda.
Les Upanishad
Textes ésotériques et mystiques, regroupés dans les aranyaka. Traditionnellement au nombre de 108, (plus en fait), ils sont le plus souvent écrits en prose, allant de quelques lignes à 50 pages. Ils ont été rédigés à partir de 700 avant J-C. Le thème fondamental est l'identité entre Atman, l'âme individuelle et Brahma, l'âme universelle. Le but de l'existence, la méditation, et le cycle des renaissances sont les autres thèmes exposés.
Textes ésotériques et mystiques, regroupés dans les aranyaka. Traditionnellement au nombre de 108, (plus en fait), ils sont le plus souvent écrits en prose, allant de quelques lignes à 50 pages. Ils ont été rédigés à partir de 700 avant J-C. Le thème fondamental est l'identité entre Atman, l'âme individuelle et Brahma, l'âme universelle. Le but de l'existence, la méditation, et le cycle des renaissances sont les autres thèmes exposés.
Shankaracharya a commenté 12 Upanishad, reconnus comme védiques.
Le Vedanta
Les concepts philosophiques contenus dans les Upanishad ont servi de base à l'un des six systèmes de la philosophie hindoue, le Vedanta (du sanskrit "veda", connaissance et "anta", fin). Les premiers textes sont attribués au sage Vyasa. Les enseignements sont écrits sous forme d'aphorismes réputés incompréhensibles sans l'aide d'interprétation. Il y en a eu plusieurs, qui ont donné naissance à diverses écoles de philosophie indienne; la plus importante est l'Advaita, ou non-dualisme, fondée par Shankaracharya déjà cité.
Les concepts philosophiques contenus dans les Upanishad ont servi de base à l'un des six systèmes de la philosophie hindoue, le Vedanta (du sanskrit "veda", connaissance et "anta", fin). Les premiers textes sont attribués au sage Vyasa. Les enseignements sont écrits sous forme d'aphorismes réputés incompréhensibles sans l'aide d'interprétation. Il y en a eu plusieurs, qui ont donné naissance à diverses écoles de philosophie indienne; la plus importante est l'Advaita, ou non-dualisme, fondée par Shankaracharya déjà cité.
Vivekananda a attiré l'attention sur le Vedanta.
Le Mahabharata
Mahabharata (en sanskrit "la grande geste des Bharata" en Inde du nord), le plus long des poèmes épiques de l'Inde, répartis en 18 livres. Il est composé d'environ 100 000 vers, et est également attribué à Vyasa.
Le sujet central du Mahabharata est la guerre entre les Kaurava (symbolisant les forces du Mal) et les Pandava (symbolisant les forces du Bien), durant 18 jours, après 3 mois de préparatifs. Dharmaraja, l'aîné des Pandava, s'est mis à jouer aux dés, et un jour il perd leur royaume au cours d'une partie; les Pandava désirent le reconquérir. Le livre VI, appelé "Bhagavad Gita" (voir ci-après), est le plus important. A l'origine, le Mahabharata était transmis oralement à l'occasion de fêtes. Les manuscrits qui ont été rédigés par la suite, entre le 4ème siècle avant J-C et 4èmesiècle après J-C, font l'objet de variantes selon les auteurs et les régions de l'Inde. La récitation et l'audition du Mahabharata constituent un rite hindou d'une très haute valeur.
La littérature et le théâtre indiens en tirent encore aujourd'hui de multiples thèmes.
La littérature et le théâtre indiens en tirent encore aujourd'hui de multiples thèmes.
La Bhagavad Gita
La Bhagavad Gita (qui veut dire "le chant du Bienheureux Seigneur" en sanskrit), livre VI du Mahabharata, est un poème sanskrit symbolique de 700 vers (shlokas) répartis en 18 chants, datant d'environ 2 000 ans. C'est un dialogue entre Arjuna, prince Pandava et archer remarquable, et Krishna, conducteur de char. Ce dernier s'avère représentant de Dieu et en fait Dieu Lui-même. Il montre que le Dieu Universel est en toutes créatures, et que l'homme est Dieu Lui-même. Il le dit dans cette formule célèbre: "Ayant imprégné l'univers entier d'une parcelle de Moi-même, je demeure".
La Bhagavad Gita livre les enseignements fondamentaux de la spiritualité hindoue; elle est considérée par l'ensemble des courants de l'hindouisme comme la synthèse de la sagesse des textes sacrés plus anciens. De grands penseurs occidentaux ont écrit qu'elle était "le plus grand livre qui soit sorti de la main de l'homme".
Le Maître de sagesse Djwal Khul a transmis à Alice Bailey que ce texte était celui qui contenait les enseignements spirituels les plus importants.
Sri Aurobindo en a fait un commentaire qui fait référence.
Plus près de nous, le grand avatar Saï Baba a donné des "leçons sur le 2ème chapitre de la Bhagavad Gita" en 1984, rassemblées dans un livre intitulé "La philosophie de l'action", plus faciles à comprendre, pour les occidentaux notamment.
La Bhagavad Gita livre les enseignements fondamentaux de la spiritualité hindoue; elle est considérée par l'ensemble des courants de l'hindouisme comme la synthèse de la sagesse des textes sacrés plus anciens. De grands penseurs occidentaux ont écrit qu'elle était "le plus grand livre qui soit sorti de la main de l'homme".
Le Maître de sagesse Djwal Khul a transmis à Alice Bailey que ce texte était celui qui contenait les enseignements spirituels les plus importants.
Sri Aurobindo en a fait un commentaire qui fait référence.
Plus près de nous, le grand avatar Saï Baba a donné des "leçons sur le 2ème chapitre de la Bhagavad Gita" en 1984, rassemblées dans un livre intitulé "La philosophie de l'action", plus faciles à comprendre, pour les occidentaux notamment.
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Représentation d'une scène de la Bhagavad Gita. |
Selon l’enseignement de la Bhagavad Gita, trois voies sont capables de mener à Dieu:
- la discipline des actes: Karma-yoga; Krishna dit à Arjuna: "Tu as le droit d'agir, mais tu ne dois pas désirer les fruits de l'action; ces fruits existent, mais tu ne dois pas les désirer". L'action désintéressée, c'est-à-dire sans attachement au résultat (karma-yoga), n'entraîne pas d'effet négatif (mauvais karma) sur son acteur.
Saï Baba commente: "Il faut que toutes les actions se transforment en yoga, c'est-à-dire en union avec Dieu. Tout ce que l'on fait quand on s'identifie au corps est une simple action inspirée par l'égoïsme [...] Pour combattre durant la longue bataille de l'existence dans le domaine spirituel, il faut l'armure de la sagesse et le bouclier de la spiritualité. - la connaissance: Jnana-Yoga; l'ignorance est la cause de la faiblesse humaine; Arjuna était un expert du tir-à-l'arc mais très ignorant en spiritualité. Krishna dit: "Arjuna! Ne te laisse pas aller, combats avec courage! c'est parce que tu t'identifies à ton corps que tu es si faible!". Krishna dit encore: "Ne crois pas, Arjuna, que ce que te dictent les sens soit la réalité, ne te laisse pas influencer par eux".
Saï Baba commente: "[...] Le corps est un champ de bataille; c'est un vêtement; la mort est le changement de vêtement" puis "Les organes sensoriels sont très dangereux; ils sont comparables à des chevaux emballés, si vous ne les contrôlez pas, ils finiront par vous entraîner où bon leur semble!".
Krishna dit encore à Arjuna: "La connaissance est la réalisation de l'unité, c'est réaliser qu'il n'existe qu'une seule et même entité; à ce stade, on n'est plus influencé par les sens et l'on accepte avec égalité d'âme, le chagrin et le bonheur, le plaisir et la douleur, les louanges et les critiques, et tous les contraires, avec la ferme conviction que tout est manifestation de Dieu".
Saï Baba dit: "La vie humaine sert à découvrir la Divinité qui est inhérente à sa nature et à réaliser le Dieu immanent dans l'univers".
Krishna révèle à Arjuna que l'âme individuelle (atman) est éternelle et indestructible: elle ne peut tuer ni être tuée et sa nature est identique à l'Esprit Universel (brahman) qui est au coeur de tous les phénomènes. Cette conscience, réalisée par la méditation, est source de libération. - la dévotion: Bhakti-yoga; Krishna apprend à Arjuna que l'action humaine n'est qu'illusion : toute action, quelle qu'elle soit, ainsi que son résultat, doivent être offerts à Dieu avec dévotion (bhakti). Il indique que parmi les 26 qualités nécessaires pour devenir "cher" au coeur de Dieu, "l'art de se contenter de ce que l'on a" est la plus importante.
La Gita commence au moment où Arjuna, qui doit livrer bataille, s'aperçoit qu'il peut tuer des membres de sa famille.
Le premier chapitre est consacré aux pleurs et à l'abattement d'Arjuna. Krishna écoute patiemment ce que dit Arjuna.
Dans le deuxième chapitre, Krishna dit: "As-tu fini? M'as-tu dit tout ce que tu avais à me dire?" Il poursuit: "Malheureux! Faible et timide! tu t'appelles Arjuna, sais-tu au moins ce que cela signifie? Arjuna signifie: ce qui sacré et pur!" Il poursuit encore: "Tu es en proie à la faiblesse morale mais je sais comment te soigner!". Je vais le faire immédiatement, écoute".
Krishna enseigne alors le Samkhya-yoga (Samkhya signifie sagesse) à Arjuna, c'est-à-dire l'enquête qui permet de distinguer ce qui est éphémère de ce qui est éternel (72 versets y sont consacrés). Krishna apprend à Arjuna à cultiver une "vision intégrale" des choses ou "juste vision. Il existe 3 façons de voir, résumées par Saï Baba:
Dans le deuxième chapitre, Krishna dit: "As-tu fini? M'as-tu dit tout ce que tu avais à me dire?" Il poursuit: "Malheureux! Faible et timide! tu t'appelles Arjuna, sais-tu au moins ce que cela signifie? Arjuna signifie: ce qui sacré et pur!" Il poursuit encore: "Tu es en proie à la faiblesse morale mais je sais comment te soigner!". Je vais le faire immédiatement, écoute".
Krishna enseigne alors le Samkhya-yoga (Samkhya signifie sagesse) à Arjuna, c'est-à-dire l'enquête qui permet de distinguer ce qui est éphémère de ce qui est éternel (72 versets y sont consacrés). Krishna apprend à Arjuna à cultiver une "vision intégrale" des choses ou "juste vision. Il existe 3 façons de voir, résumées par Saï Baba:
- la vision externe, qui nous fait évaluer l'aspect extérieur des choses et qui se limite à juger l'apparence,
- la vision mentale, qui nous incite à tenter de percevoir les sentiments, les pensées d'autrui et à vouloir comprendre leur façon d'agir,
- la vision atmique, ou vision spirituelle, qui nous permet de voir l'unité au coeur de la multiplicité.
Il y a 3 étapes dans le voyage de l'existence vers le bonheur éternel:
- la non-vérité dans la non-vérité,
- la non-vérité dans la vérité,
- la vérité dans la vérité.
Saï Baba les illustrent comme suit: "Vous n'êtes pas une seule personne mais trois:
- celle que vous croyez être,
- celle que les autres pensent que vous êtes,
- celle que vous êtes réellement.
La recherche de sagesse comporte 8 étapes qui concernent:
- les désirs, les impulsions, les tendances et impressions mentales,
- le feu des passions et des désirs,
- les dettes (karmiques),
- la maladie,
- la patrie,
- l'attachement,
- les soucis et l'angoisse,
- le poison.
Krishna enseigne à Arjuna comment se libérer de l'attachement au corps.
Saï Baba commente: "L'objet et son reflet sont les premiers ennemis de l'être humain! L'attachement et le chagrin l'affaiblissent à l'extrême. "Moi", "ma" famille, "mes" affaires. Voilà les responsables! Tant que nous avons des sentiments de ce genre, la souffrance est garantie. Il faut donc passer du stade de "moi" et de "mien" à celui de "nous" et les "nôtres"."
Krishna dit à Arjuna au moment de combattre: "Pense à Moi, toujours, et offre-moi toutes tes actions, c'est ce que J'aime!". C'est ainsi qu'Arjuna a transformé le champ de bataille en lieu saint.
Saï Baba ajoute: "Si vous voulez atteindre Dieu, vous devez être assez libres pour n'écouter, ne voir et ne parler que de choses positives et élevées. Pour cela, le contrôle de la pensée est essentiel".
Saï Baba commente: "L'objet et son reflet sont les premiers ennemis de l'être humain! L'attachement et le chagrin l'affaiblissent à l'extrême. "Moi", "ma" famille, "mes" affaires. Voilà les responsables! Tant que nous avons des sentiments de ce genre, la souffrance est garantie. Il faut donc passer du stade de "moi" et de "mien" à celui de "nous" et les "nôtres"."
Krishna dit à Arjuna au moment de combattre: "Pense à Moi, toujours, et offre-moi toutes tes actions, c'est ce que J'aime!". C'est ainsi qu'Arjuna a transformé le champ de bataille en lieu saint.
Saï Baba ajoute: "Si vous voulez atteindre Dieu, vous devez être assez libres pour n'écouter, ne voir et ne parler que de choses positives et élevées. Pour cela, le contrôle de la pensée est essentiel".
Concernant les désirs, les impulsions, les tendances et impressions mentales, Saï Baba dit qu'ils sont le produit des existences antérieures. Il ajoute: "Où que vous vous tourniez, vous ne verrez que 5 éléments et rien d'autre. Rien d'autre n'existe en dehors de cela. Tout ce que vous désirez, perdez ou obtenez n'est qu'une manifestation de ces 5 éléments qui sont de nature éphémère [...] Tous les 7 ans, les atomes qui composent le corps humain sont soumis à un changement total".
La Bhagavad Gita indique que l'individu consiste en 24 principes, qui sont sous l'influence de l'ignorance: les 5 sens de perception, les 5 organes sensoriels, les 5 enveloppes de l'âme, les 5 éléments, l'intelligence, le mental, l'égo et la conscience.
La béatitude est au delà de la sphère sensorielle, mentale et intellectuelle.
La Bhagavad Gita indique que l'individu consiste en 24 principes, qui sont sous l'influence de l'ignorance: les 5 sens de perception, les 5 organes sensoriels, les 5 enveloppes de l'âme, les 5 éléments, l'intelligence, le mental, l'égo et la conscience.
La béatitude est au delà de la sphère sensorielle, mentale et intellectuelle.
Krishna dit à Arjuna: "Sois toujours fidèle à la vérité, c'est la Voie Royale de l'existence".
La Bhagavad Gita enseigne aussi le dharma et le sens du devoir. Saï Baba dit que le mot dharma a souvent bien des sens, mais il en donne une définition simple: "tout ce qui n'entrave pas la liberté d'autrui [...] Le contrôle des sens est essentiel pour protéger le dharma". Krishna dit à Arjuna: "Obéis à Mes ordres, c'est le seul dharma authentique".
Concernant le devoir, Saï Baba dit: "Votre devoir est de donner le bonne exemple autour de vous".
Concernant le devoir, Saï Baba dit: "Votre devoir est de donner le bonne exemple autour de vous".
Saï Baba rapporte qu'un grand sage (Prahlada, le plus grand fidèle de Vishnou) a dit: "La grandeur d'un individu tient à sa qualité d'éliminer les 6 ennemis intérieurs qui menacent tout être humain: la cupidité, l'orgueil, la colère, la haine et la jalousie, la luxure et l'attachement".
La Bhagavad Gita enseigne que les 3 gounas, qui sont les caractéristiques humaines (qualités, attributs, comportements), sont à la base du jeu de la création, et sont causés par le mental:
- le thamo-gouna: paresse, inertie, mollesse intellectuelle,
- le rajo-gouna: désir, illusion, agitation (activité, passion et ambition, cupidité, avidité, colère, mouvement incessant),
- le sathwa-gouna: équilibre, harmonie, tout ce qui est bon, noble, favorable.
Les deux premiers causent de sérieux ennuis et doivent être éliminés en priorité, mais le troisième doit être éliminé aussi; son rôle est d'extirper les deux premiers, ensuite il n'a plus lieu d'être pour atteindre la libération.
Saï Baba a donné la symbolique de la Bhagavad Gita:
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Saï Baba insiste à propos de la Bhagavad Gita: "Les problèmes surgissent quand il s'agit de mettre ces enseignements en pratique". Il ajoute:
"La tête est une chose et le coeur en est une autre! Au lieu de vous remplir le crâne de notions livresques, il vaut mieux que vous remplissiez votre coeur d'amour!".
"La tête est une chose et le coeur en est une autre! Au lieu de vous remplir le crâne de notions livresques, il vaut mieux que vous remplissiez votre coeur d'amour!".
Le Ramayana
Ramayana veut dire en sanskrit, "la geste de Rama". C'est un des textes les plus importants de l'hindouisme, composé de 7 livres et 24 000 strophes, datant du 3ème siècle avant J-C, et complété ultérieurement.
Le Ramayana raconte l'histoire de Rama, 7ème incarnation de Vishnou. Ecarté du trône de son père dont il était l'héritier légitime, Rama doit s'exiler, avec sa compagne Sita et son frère Lakshmana. Sita est enlevée par le démon Ravana. Avec l'aide d'une armée de singes et d'ours, Rama, après une longue recherche, tue Ravana et délivre Sita. Rama retrouve son trône et gouverne avec sagesse.
Oeuvre non religieuse initialement, mais hautement symbolique et spirituelle, le Ramayana comprend de nombreux thèmes des Veda et de fait sa récitation est considérée comme acte de dévotion.
Comme le Mahabharata, le Ramayana a exercé une très grande influence sur la littérature et les arts de l'Inde.
Oeuvre non religieuse initialement, mais hautement symbolique et spirituelle, le Ramayana comprend de nombreux thèmes des Veda et de fait sa récitation est considérée comme acte de dévotion.
Comme le Mahabharata, le Ramayana a exercé une très grande influence sur la littérature et les arts de l'Inde.
Le grand avatar Saï Baba en a donné une interprétation très explicite.
Les Purana
Purana, ensemble de textes épiques sanskrits qui font partie de la littérature sacrée de l'hindouisme. Les Purana (veut dire "les temps primitifs" en sanskrit), ont été écrits à partir du 4ème siècle après J-C pour transmettre l'enseignement des Veda, des Brahmana et des Upanishad aux fidèles peu cultivés (à l'époque les femmes et les membres des castes inférieures).
Traditionnellement, il y a 18 Purana majeurs et 18 Purana mineurs (en fait plus), tous écrits en vers, chacun étant consacré à l'une des trois représentations divines Brahma, Vishnou et Shiva.
Traditionnellement, il y a 18 Purana majeurs et 18 Purana mineurs (en fait plus), tous écrits en vers, chacun étant consacré à l'une des trois représentations divines Brahma, Vishnou et Shiva.
Chaque Purana respecte en principe la règle dite des "cinq caractéristiques":
- la cosmogonie (description de la création de l'univers),
- les créations secondaires (créations après chaque destruction de l'univers),
- la généalogie des dieux et des rsi (sages qui transmettent les Veda aux hommes),
- les Ages de Manu (selon les périodes cosmiques).
- la généalogie des dynasties solaire et lunaire (en scène dans le Ramayana et le Mahabharata).
Les plus célèbres sont le Bhagavata-Purana (qui contient une biographie de Krishna) et le Vishnou-Purana.
Bibliographie
- "Les livres sacrés" de Fernand Comte, éditions Bordas
- "La Bhagavad Gita" commentaire de Sri Aurobindo, éditions Albin Michel
- "L'histoire de Rama" de Saï Baba, éditions Sathya Saï France
- "La philosophie de l'action" de Saï Baba, éditions Sathya Saï France
- "L'Inde des sages, les plus beaux textes
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